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Wampanoag I ScFr - Historique

Wampanoag I ScFr - Historique



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Wampanoag I

(ScFr : dp. 4 215 ; 1. 355' ; né. 45'2" ; dr. 19' ; s. 18 k. ; a. 10 8" sb., 2 100-pdrs., 2 24-pdr. comment ., 2 12-pdr. comment., 1 60-par. r. pivt.; cl. Wampanoag)

Wampanoag, une frégate à vis, a été posée le 3 août 1863 par le New York Navy Yard, N.Y. ; lancé le 15 décembre 1864, parrainé par Miss Case, fille du capitaine Augustus Ludlow Case, commandant en second du chantier naval ; et commandé le 17 septembre 1867, sous le commandement du capitaine J. W. A. ​​Nicholson.

Les raids commerciaux du CSS Alabama et du CSS Florida, tous deux construits dans des chantiers anglais, ont atteint un point en 1863 où la poursuite des relations pacifiques entre les États-Unis et la Grande-Bretagne a été sérieusement compromise. En conséquence, le Congrès a répondu en autorisant la construction d'une nouvelle classe de frégates à vis dans le cadre du projet de loi d'approvisionnement naval de cette année. Ces navires, conçus pour être les plus rapides au monde, étaient destinés à être utilisés dans des opérations de délit de fuite contre les ports et le commerce britanniques en cas de guerre. Le Wampanoag était le navire de tête de cette classe.

Wampanoag contenait de nombreuses caractéristiques de conception sans précédent dans la construction navale américaine. Sa coque, conçue par l'architecte du clipper B. F. Delano, était inhabituellement longue et effilée par rapport à la largeur du navire. Ses machines, développées par l'ingénieur naval controversé B. Isherwood, étaient uniques pour leur moteur à vapeur à engrenages dans lequel des machines lentes étaient couplées à des engins de propulsion rapides. L'énorme débat causé par cette conception a retardé la construction, empêchant Wampanoag d'être achevé à temps pour servir dans la guerre civile.

La frégate à vis a finalement quitté New York pour des essais en mer le 7 février 1868. Le 11 février, elle a commencé des tests de vitesse, fonctionnant à fond par mauvais temps de Barnegat Light, NJ, à Tybee Island, Ga. Elle a couvert la distance de 728 statuts milles en 38 heures pour une vitesse moyenne soutenue de 16,6 nœuds, faisant à un moment donné 17,75 nœuds. Un autre navire de guerre, le croiseur américain Charleston, n'a pas égalé ce record pendant 21 ans.

Du 22 février 1868 au 8 avril, le Wampanoag est déployé comme navire amiral de la flotte de l'Atlantique Nord. Le 6 mai 1868, il est désarmé au New York Navy Yard. Wampanoag a été rebaptisé Florida le 15 mai 1869.

La controverse générée par la conception non conventionnelle de la frégate a atteint son apogée en 1869 lorsqu'une commission navale a examiné et condamné le navire. Le contre-amiral R. M. Goldsborough, le commodore Charles S. Boggs et les ingénieurs E. D. Robie, John W. Moore et Isaac Newton ont jugé le navire inacceptable pour le service actif dans la Marine. Ils se sont plaints de ses espaces de machines inhabituellement grands, de sa forte consommation de charbon et ont trouvé un défaut particulier à sa largeur étroite par rapport à sa longueur. La commission a déclaré que cela avait causé un roulement et une tension excessifs du navire. En conséquence, le Florida est resté ordinaire à New York pendant cinq ans avant de partir le 6 mars 1874, à destination de New London, Connecticut, pour devenir un navire de réception et de stockage à la station navale là-bas.

Florida resta à New London, pourrissant, jusqu'en février 1886. Elle fut vendue, à New York, le 27 février 1886 à Edwin LeBars.


Les unités SCFR répondent à un incendie de structure tardif

Juste avant 21h. Mercredi 19 mai, des unités du service d'incendie et de sauvetage du comté de Stafford (SCFR) ont été dépêchées pour un incendie de structure signalé dans le bloc 00 de Red Bud Circle près de Embrey Mill Road. Les premières unités arrivées ont marqué sur les lieux moins de cinq minutes plus tard et ont signalé une épaisse fumée provenant du garage attenant d'une maison unifamiliale. Des conditions de fumée ont également été signalées dans toute la résidence.

Il y avait huit occupants dans la résidence à l'époque, dont six y vivaient. Tous ont pu s'auto-évacuer avant l'arrivée des unités et aucun n'a signalé de blessures. Le premier a été marqué sous contrôle en moins de 15 minutes. Des détecteurs de fumée étaient présents et fonctionnaient au moment de l'incendie.

Le bureau du commissaire des incendies du comté de Stafford a déterminé que l'incendie avait pris naissance dans le garage et était accidentel. La résidence est temporairement inhabitable et les résidents se voient refuser l'aide de la Croix-Rouge américaine.

Les unités SCFR ont été assistées sur place par les services d'incendie et d'urgence de Quantico


400 ans après le « premier Thanksgiving », la tribu qui a nourri les pèlerins continue de se battre pour sa terre au milieu d'une autre épidémie

Quand Paula Peters était en deuxième année à Philadelphie au milieu des années 1960, écoutant un enseignant parler de la colonie de Plymouth et du Mayflower, un élève a demandé ce qui était arrivé aux Amérindiens qui avaient aidé les pèlerins à s'installer, les Wampanoag. Le professeur a dit qu'ils étaient tous morts.

"Quand elle a mentionné que nous étions tous morts, c'était dévastateur", a rappelé Peters, 61 ans, à TIME. J'ai levé la main et j'ai dit non, ce n'est pas vrai, je suis un Wampanoag et je suis toujours là. Je n'en savais pas assez à l'époque en tant qu'élève de deuxième année pour pouvoir la défier, mais je pense que j'ai défié cette enseignante de deuxième année depuis. Une partie de mon quotidien consiste à dire aux gens que nous sommes toujours là.

Depuis lors, Peters, un membre de la tribu Mashpee Wampanoag, a promu l'éducation sur la véritable histoire derrière les vacances de Thanksgiving. Elle et son fils ont aidé à intégrer la perspective Wampanoag dans les événements autour du 400e anniversaire du débarquement des pèlerins à Cape Cod ce mois-ci. Cinq semaines après avoir amarré le Mayflower en 1620, les pèlerins s'éloignèrent pour trouver des terres mieux adaptées pour cultiver les cultures qu'ils voulaient, et se retrouvèrent à Patuxet, le nom Wampanoag de la région où ils ont établi la colonie de Plymouth. Ce contact avec les Européens a provoqué la peste et la maladie et nous a pratiquement anéantis, donc ce n'est pas vraiment un motif de célébration », déclare Kitty Hendricks-Miller, 62 ans, coordinatrice de l'éducation indienne à la tribu Mashpee Wampanoag. Pour de nombreux Wampanoag, Thanksgiving a toujours été considéré comme un jour de deuil en raison de cette épidémie et des siècles de politiques de suppression des Indiens d'Amérique qui ont suivi.

De nombreux Wampanoag espéraient que le 400e anniversaire du débarquement de Mayflower serait un événement galvanisant pour rappeler aux gens que le Wampanoag existe toujours, mais de nombreux événements commémoratifs ont été annulés, reportés ou déplacés en ligne en raison de la pandémie de COVID-19. Les Wampanoag à qui TIME a parlé ont tous exprimé un sentiment de « étrange » vu, s'émerveillant de tout ce qui n'a pas changé en 400 ans à certains égards. La tribu est au milieu d'une lutte pour sa survie sur deux fronts : se battre pour survivre pendant une pandémie mondiale et se battre pour garder le contrôle de ses terres.

Il y a quatre cents ans, les Wampanoag étaient sous le choc d'une épidémie qui a presque anéanti le village de Patuxet. En 1616, avant l'arrivée des pèlerins, une maladie encore mystérieuse a provoqué une épidémie qui a décimé environ 75% à 90% des 69 villages qui composaient la nation Wampanoag à l'époque. Sans connaissance moderne de la propagation des maladies, les Wampanoags l'ont attribué aux esprits surnaturels et à la poudre à canon.

"L'épidémie qui a décimé les Wampanoag juste avant l'arrivée de Mayflower a balayé une majorité de leur population", explique David J. Silverman, historien et auteur de Cette terre est leur terre : les Indiens Wampanoag, la colonie de Plymouth et l'histoire troublée de Thanksgiving. Initialement, "beaucoup d'autochtones associaient les armes à feu à une maladie épidémique, car ce qu'ils savent, c'est que lorsque les Européens se présentent et tirent avec leurs armes, peu de temps après, les gens commencent à mourir de maladie épidémique".

De telles épidémies seraient courantes dans les régions de Wampanoag au cours des 30 prochaines années environ. Les Européens considéraient la décimation de la population indigène comme s'apparentant à « Dieu balaie les païens », dit Silverman.

"Cela fait partie de ce qui a créé la vulnérabilité qui a permis aux passagers du Mayflower d'avoir un endroit où être dans le Massachusetts", explique Hartman Deetz, 45 ans, artiste, éducateur et militant de Mashpee Wampanoag. Au début du XVIIe siècle, certaines estimations indiquent qu'il y avait plus de 40 000 Wampanoags en Nouvelle-Angleterre. On estime maintenant qu'il y en a entre 4 000 et 5 000. Aujourd'hui, ils forment deux tribus reconnues au niveau fédéral, Mashpee et Aquinnah&mdash, les deux plus grandes communautés de Wampanoag&mdashas ainsi que plusieurs autres tribus reconnues par le Massachusetts.

« C'est quelque peu ironique qu'à l'occasion du 400e anniversaire de la reconnaissance de ce point de l'histoire, nous soyons obligés de rester à la maison et de rester séparés et de ressentir cette peur et cette incertitude et certaines des choses auxquelles mes ancêtres étaient confrontés de manière beaucoup plus sévère. mode, ajoute le conseiller municipal d'Aquinnah Wampanoag Jonathan James-Perry, 44 ans, qui figure dans une exposition en ligne Écouter les voix Wampanoag : Au-delà de 1620 hébergé par le Musée d'archéologie et d'ethnologie Peabody de l'Université Harvard.

Les histoires de maladies qui ravagent la population de Wampanoag, qui reflètent si étroitement celles de la pandémie moderne, ne sont qu'un des nombreux aspects qui sont laissés de côté dans l'histoire de Thanksgiving aux États-Unis.

En fait, tout ce que nous savons sur le repas connu sous le nom de « premier Thanksgiving en 1621 » vient de quelques paragraphes écrits respectivement par des personnalités de la colonie de Plymouth, Edward Winslow et le gouverneur William Bradford, suggérant aux experts que ce n'était pas le cas. une grosse affaire à l'époque. Une grande partie de la signification du repas a été ajoutée au 19ème siècle, lorsque la nation a été divisée à cause de l'esclavage et de la guerre civile, comme une occasion d'encourager les Américains à se réunir sous un jour férié fédéral. Une grande partie de l'importance du repas a été créée au fil des ans, engendrant de nombreux mythes et idées fausses que les Wampanoags et les Amérindiens en général ont depuis démystifié.

« En tant que personne Wampanoag à cette période de l'année, il est toujours frappant que nous racontions cette histoire des pèlerins et des Indiens, et pourtant les Wampanoags sont souvent exclus de cette histoire. On ne nous donne même pas la décence d'avoir même mentionné notre nom en tant que peuple », dit Deetz.

Linda Coombs, 71 ans, une éducatrice du musée Aquinnah Wampanoag qui a également participé à Écouter les voix Wampanoag : Au-delà de 1620 et informe les enseignants sur les perspectives amérindiennes de l'histoire des États-Unis, estime que la violence après ce repas mythique de Thanksgiving doit être affrontée de front. « Quand les colons sont arrivés au 17ème siècle, ils ont dû se débarrasser de nous d'une manière ou d'une autre, que ce soit en nous convertissant, en nous déplaçant, en nous anéantissant ou en nous envoyant hors du pays en esclavage, et je J'aimerais juste que les gens le sachent parce que cette histoire n'est pas encore bien connue, mais c'est ce qu'il a fallu pour que l'Amérique soit ce qu'elle est aujourd'hui et pour que les gens s'assoient pour dîner de Thanksgiving.

Fin mars, au plus fort de la pandémie de coronavirus, le département américain de l'Intérieur a annoncé qu'il n'y avait pas de base pour que la tribu 321 acres de terres tribales à Mashpee et Taunton, Mass., ait le statut de réserve parce que la tribu aurait prétendument fait & #8217t répond à la définition d'Indien. En juin, un juge fédéral a qualifié la décision du ministère de l'Intérieur de « arbitraire, capricieux, d'abus de pouvoir et contraire à la loi » et a déclaré que l'agence devrait réanalyser la question de savoir si la tribu a le droit de réserver des terres, tout en corrigeant toutes les erreurs qui ont conduit à sa décision initiale. Mais l'affaire n'est pas résolue, et tandis que la tribu attend la nouvelle décision de l'Intérieur, elle espère une protection permanente par le biais d'une loi du Congrès. Il a également un allié dans le président élu Joe Biden, dont la plate-forme des nations tribales indique qu'il est du côté de la tribu Mashpee Wampanoag et que mdashand Biden aurait sélectionné un Amérindien pour être secrétaire du département de l'Intérieur, ce qui pourrait également aider.

La tribu Mashpee a également eu ses propres défis en interne, car son président a été arrêté le 13 novembre et accusé d'avoir accepté des pots-de-vin dans le cadre de projets de construction d'un casino.

"Nous sommes à nouveau 400 ans plus tard, au milieu d'une pandémie et au milieu d'un accaparement des terres et d'une dispute sur la compétence et la capacité du droit colonial à reconnaître les droits des personnes colonisées", a déclaré Deetz.

Les Wampanoag organisent également un repas de famille pendant la fête fédérale, mais c'est l'un des nombreux Thanksgiving qu'ils célèbrent tout au long de l'année, pour honorer différentes récoltes. Peters tient généralement un "feu de prière" dans sa cour, se rassemblant autour d'un foyer, offrant du tabac (le mettant dans le feu) où les prières sont dites pour se souvenir des ancêtres et exprimer la gratitude en général. Cette année, en raison de COVID-19, la réunion de sa famille sera plus petite que d'habitude.

Le 51e jour de deuil national annuel aura toujours lieu à Plymouth Rock. Il attire généralement plus de 1 000 participants le jour de Thanksgiving, mais cette année, les organisateurs encouragent les personnes qui n'habitent pas à proximité à regarder la diffusion en direct pour réduire le risque de propagation du COVID-19. La pandémie de COVID-19 n'a fait qu'aggraver le sentiment de perte alors que les participants se souviennent de leurs compatriotes amérindiens décédés du coronavirus, en particulier dans la nation Navajo.

Mahtowin Munro, 61 ans, co-leader lakota des Indiens d'Amérique unie de la Nouvelle-Angleterre, commencera à jeûner au coucher du soleil la veille. Elle espère que, tout comme le mouvement Black Lives Matter a sensibilisé à la suprématie blanche, au racisme et à l'attention aux perspectives noires, l'événement est un rappel d'écouter les peuples autochtones. « Lorsque nous sommes là-bas ensemble, il y a un sens très profond de solidarité et d'espoir pour l'avenir que nous soyons tous ensemble et à l'écoute les uns des autres, ce qui peut conduire à un avenir meilleur pour tous. »

Ces événements sont des occasions de parler de la façon dont les gens s'épanouissent, et pas seulement survivent. Hendricks-Miller n'aime pas autant utiliser le mot survie. « Nous sommes toujours là », préfère-t-elle dire, « compte tenu de tout ce que nous avons vécu. C'est un peu comme un mantra retentissant, nous sommes toujours là.


"Notre" histoire L'exposition sur l'histoire de Wampanoag dévoile un nouveau chapitre : Le retour de Tisquantum

« Notre » histoire : 400 ans d'histoire de Wampanoag, une exposition éducative et culturelle sur l'histoire et les traditions de la tribu Wampanoag, a dévoilé un nouveau chapitre « Le retour de Tisquantum » le mois dernier. Le nouveau chapitre a été officiellement dévoilé au Tantaquidgeon Museum à Uncasville, Connecticut. La nouvelle section comprend trois panneaux et une vidéo de 7 minutes illustrant le retour de Tisquantum (connu sous le nom de Squanto) dans le village de Patuxet peu après la Grande Mort de 1616-1619.

L'exposition est ouverte au public au Musée Tantaquidgeon jusqu'au 20 décembre. Vous pouvez également visionner la vidéo en ligne sur www.mittark.com.

"Notre" histoire est une exposition itinérante interactive, racontée dans la voix autochtone, qui met en lumière des événements historiques qui ont eu un impact significatif sur la tribu Wampanoag, leur relation avec les pèlerins de Mayflower et la fondation de la colonie de Plymouth, événements fondamentaux qui façonné les premiers débuts de l'Amérique. Plymouth 400 a travaillé en étroite collaboration avec son comité consultatif Wampanoag, avec des représentants des tribus Aquinnah Wampanoag et Mashpee Wampanoag, dans la création de l'exposition.

Chaque année, un nouveau thème est ajouté à l'exposition la première installation a fait ses débuts en 2014 avec "Captured 1614, une histoire critique de la colonisation et des racines de la fête américaine, Thanksgiving. "The Messenger Runner" a ajouté un nouveau contexte concernant les traditions de communication de la tribu Wampanoag. Le "The Great Dying" dépeint les effets catastrophiques d'une peste qui a dévasté la nation Wampanoag entre 1616 et 1619. "Powwow" a été introduit en novembre 2017. Il explore les traditions autour de la collecte et de l'action de grâce avec un mélange de vidéo interactive, contemporaine l'art autochtone et les photos recueillies par les pow-wow de Mashpee et Aquinnah, organisés chaque année en juillet et septembre respectivement. En novembre 2018, le chapitre « Gouvernance » a été ajouté en mettant l'accent sur le style unique de gouvernance pratiqué par les Wampanoag et d'autres nations algonquines. Ce style était si attrayant pour les pères fondateurs des États-Unis que de nombreux éléments sont reflétés dans la Constitution. Et maintenant, le chapitre 6 "Squanto Returns" est maintenant exposé au Tantaquidgeon Museum à Uncasville, Connecticut. Enlevé en 1614, découvrez comment Squanto a finalement retrouvé le chemin du retour et vers quoi il devait retourner.

Plymouth 400 a chargé une équipe de conception autochtone de créer « Notre » histoire afin de garantir que l'exposition soit parfaitement représentative de l'histoire des peuples autochtones de la Nouvelle-Angleterre. L'Indian Spiritual and Cultural Training Council Inc. et SmokeSygnals Marketing and Communications ont conceptualisé, recherché et produit « Notre » histoire, et des membres des tribus Mashpee et Aquinnah Wampanoag ont représenté des personnages historiques pour l'exposition. La création de cette exposition s'aligne sur la mission de Plymouth 400 de créer une commémoration historiquement précise et culturellement inclusive, car les peuples autochtones ont décliné la participation ou ont été confrontés à des fausses déclarations et même à des omissions lors d'événements d'anniversaire précédents.

"Les perceptions de la première période de Plymouth se sont gravées dans l'histoire américaine lorsque le président Lincoln a utilisé le symbole emblématique du peuple Wampanoag et des colons anglais se régalant ensemble en 1621 comme représentation de la coopération alors qu'il proclamait notre fête nationale, Thanksgiving", a déclaré Michele Pecoraro, directeur Directeur de Plymouth 400. « Plymouth 400 s'engage à créer une commémoration historiquement exacte, ce qui signifie aborder les réalités de l'histoire qui ne reflètent pas les représentations simplifiées et souvent inexactes du premier Thanksgiving. Cette exposition vise à créer des conversations autour de ces réalités cruciales de notre histoire d'une manière informative et authentique, en honorant les contributions des deux cultures et en reconnaissant les complexités de leur relation.


Wampanoag I ScFr - Historique

La tribu Chappaquiddick Wampanoag est une tribu historique du Massachusetts. Ses terres ancestrales sont l'île Chappaquiddick, le cap Poge et Muskeget. Les Chappaquiddick Wampanoag étaient une tribu au moment du premier contact, lorsque les États-Unis sont devenus un pays en 1776 et lorsque le Massachusetts est devenu une partie de l'Union fédérale en 1789. La tribu avait deux zones de réserve sur Chappaquiddick jusqu'à la fin des années 1800. Aujourd'hui, les Chappaquiddicks vivent à Martha's Vineyard, la plus grande île à côté de Chappaquiddick, sur le continent dans le Massachusetts et le Rhode Island (terres ancestrales de la nation Wampanoag) et à travers les États-Unis. La tribu a déposé plusieurs pétitions auprès de la colonie de la baie du Massachusetts et de l'État du Massachusetts au cours d'une période d'années avant 1869. Les citoyens tribaux visitent et utilisent les terres traditionnelles de l'île Chappaquiddick, et nombre d'entre eux sont ou étaient parties à des pétitions pour enregistrer des terres par non-Indiens au cours des 20 dernières années.

Notre tribu avait deux réserves sur Chappaquiddick jusqu'à l'adoption de la Massachusetts Indian Enfranchisement Act de 1869. À cette époque, nos terres ont été attribuées à des particuliers de Chappaquiddick Wampanoag et l'île Chappaquiddick a été absorbée par la ville d'Edgartown. Nos réservations sont documentées en tant que réserve de terres défrichées sur North Neck et réserve de Woodlands au sud de Chappaquiddick Road sur 800 acres.

Nous avons une longue histoire législative. Notre tribu a déposé des pétitions, des actes et des résolutions pour répondre aux griefs, problèmes et préoccupations de Chappaquiddick avec la colonie de la baie du Massachusetts et l'État du Massachusetts de 1692 à 1870. Bien que notre patrie ancestrale soit l'île Chappaquiddick, notre peuple interagissait régulièrement avec Aquinnah, Mashpee et d'autres. sur le continent. Tous nos membres tribaux inscrits descendent d'individus du rapport Briggs de 1849 ou du rapport Earle de 1859.

Dates sélectionnées :

Pakeponesso est né vers 1595 Sachem de Chappaquiddick, Cap Poge et Muskeget

1611 - Enlèvement d'Epenow - Epenow a été kidnappé à Cape Poge et emmené en Angleterre. En 1614, Epenow convainquit les Anglais qu'il y avait de l'OR dans son pays et à leur arrivée, il s'enfuit sur l'île.

1621 – Epenow signe un traité avec les pèlerins – Epenow, représentant Capawock, était l'un des Sachems qui ont signé le traité de Plymouth avec Massasoit.

1642 - Thomas Mayhew, Sr. a acheté des revendications qui se chevauchent sur les terres qui sont maintenant le comté de Dukes à deux personnes en 1641, s'est nommé gouverneur de Martha's Vineyard en 1642 et a commencé à acheter des terres à divers Indiens. A cette époque Pakeponessoo était le sachem de Chappaquiddick. Pakeponessoo et son successeur Seeknout ne vendraient pas de terres aux colons. Ils ont équilibré les besoins des indigènes et des colons grâce à des arrangements qui ont permis aux quelque 140 Wampanoag de Chappaquiddick et aux quelque 200 colons d'Edgartown d'exister ensemble.

Sachem Pakeponesso - réprimandé Hiacoomes pour s'être associé aux chrétiens

1651 – Assemblée chrétienne à Chappaquiddick dirigé par Hiacoomes 1651, église établie pour « rencontrer les membres ».

1663 – Pakeponesso cède un terrain à Thomas Mayhew – Natick

Vers 1681 – Cherche, le fils cadet de Pakeponesso devient sachem après la mort de son père

1691 – Joshua Seeknout – petit-fils de Pakepanesso est sachem de 1692 jusqu'à sa mort en 1716 il vend l'île Muskeget à Mayhew en 1692.

1726 à 1788 pétitions ont été soumises par notre peuple au gouverneur et au conseil général citant l'intrusion de terres, les ventes illégales de terres et le comportement inapproprié de la part des gardiens.

1772/1773 Pétition Chappaquiddick Wampanoag en Angleterre – Une pétition a été remise en main propre par Simon Porrage (un représentant de Wampanoag) au roi George III de Grande-Bretagne. Il a ordonné que les griefs soient traités mais Boston n'a pas voulu écouter.

1788 Division des terres - En 1788, la portion de l'Île qui n'avait pas été vendue avant cette date fut divisée par la colonie entre les colons et les Chappaquiddicks. Ils ont obtenu le « sol sablonneux sombre » et n'ont conservé que 1/5 de l'île. Ils avaient deux réserves, la réserve des terres défrichées sur North Neck et la réserve des terres boisées.

1828 Départ – En 1828, les terres tribales furent à nouveau divisées par les gardiens (sous le système de réservation tribale en MA) entre nos familles. Cette division fait suite à une demande de Chappaquiddicks que les terres soient divisées selon les unités familiales. Les terres communes

sont restés et certains endroits, comme les tourbières à canneberges, sont restés à l'usage de la tribu.

La vie pendant les années 1800 - Tout au long des années 1800, les Chappaquiddicks ont enduré des épreuves sous le système des tuteurs. Le rapport Earle dresse le portrait d'un peuple qui lutte pour sa survie. Ils ont du mal à vivre seuls sur la terre et sont divisés quant à savoir s'ils veulent avoir le droit de faire partie de la société dans son ensemble et de ne plus être des « pupilles de l'État ».

LÉGISLATIF Activité depuis plusieurs années – Actes et résolutions du Massachusetts de 1692 à 1859

Rapport Briggs de 1849 – Chappaquiddick Wampanoag sont répertoriés

1859 Rapport John Milton Earle - Chappaquiddick Wampanoag sont répertoriés

Massachusetts Act pour émanciper les Indiens de 1869 - Lorsque les terres ont été attribuées en vertu de la loi du Massachusetts de 1869, les terres de Chappaquiddick sont devenues une partie d'Edgartown au lieu de devenir une ville distincte. Les terres de Mashpee et d'Aquinnah sont devenues des villes distinctes. Les peuples Mashpee et Aquinnah occupaient des postes de direction dans les villes nouvellement créées.

Début des années 1900 – Rassemblements annuels sur North Neck à Chappaquiddick à l'emplacement des lots de ruban. Pendant plusieurs années au cours des années 1900, les membres des familles tribales qui vivent sur le continent passent de longues périodes pendant les mois d'été avec les Handy, Healis et Rockers qui vivent à Oak Bluffs.

années 40 – Plusieurs sites sur l'île Chappaquiddick, y compris South Beach et Cape Pogue, largement utilisés pour l'entraînement aux bombes en piqué et d'autres opérations de munitions pendant la Seconde Guerre mondiale par des avions militaires à partir de la base aéronavale de Quonset Point à Quonset, R.I. Voir et en savoir plus ici.

des années 1950 aux années 1980 – Les individus Chappaquiddick ont ​​reçu des chèques pour les lots de terres des Indiens Chappaquiddick. Les personnes occupant certains lots obtenaient des titres en utilisant les procédures des tribunaux fonciers du Massachusetts.

Revendications territoriales sélectionnées :

1977 – Affaire Epps - Voir le cas ici.

1981 - "Une coalition de six tribus Wampanoag porte plainte contre le gouvernement fédéral - dans un effort pour regagner des terres. les Chappaquiddicks, Christiantowners, Herring Ponders, Mashpees, Troys et Gay Headers. Robert C. Hahn, un avocat des Indiens, a déclaré que la poursuite maintenait que la souveraineté sur les terres indiennes avait été transférée de l'État au gouvernement fédéral après 1789, ce qui signifie que la propriété tribale ne pouvait être cédée ou prise sans le consentement fédéral. New York Times, 19 décembre 1981.

1995 – La tribu Chappaquiddick de la Wampanoag Indian Nation Corp est créée par des chefs tribaux, une société communautaire à but non lucratif qui relève de la tribu Chappaquiddick de la nation Wampanoag.

2015 – Plaque funéraire indienne Chappaquiddick - dédiée au rassemblement annuel Chappaquiddick Wampanoag, la plaque a été érigée par la Commission du cimetière d'Edgartown.

1995 à présent – Rassemblements annuels de juillet sur l'île Chappaquiddick.


Le campement de Pokanoket


Nous écrivons au nom de Native American and Indigenous Studies (NAIS) à Brown, une initiative interdisciplinaire de professeurs et d'étudiants intéressés par l'enseignement et la recherche qui cherche à en apprendre davantage sur les traditions culturelles et les expériences politiques des peuples autochtones et à améliorer leur compréhension. Les peuples (en particulier dans l'hémisphère occidental) à travers des lentilles historiques et contemporaines.

Nous sommes sûrs que beaucoup d'entre vous ont déjà entendu dire qu'un groupe d'Autochtones a occupé une partie des terres de Brown à Bristol. Il y a eu plusieurs reportages, et nous savons que les publications sur les réseaux sociaux ont également afflué. L'Université a publié une déclaration (continuellement mise à jour). Nous respectons et apprécions les problèmes plus vastes de dépossession et de souveraineté tribale qui sont en jeu ici, et nous nous engageons à continuer de communiquer et d'agir de manière respectueuse et significative pour toutes les parties concernées. Il s'agit d'une situation beaucoup plus compliquée que les articles ne l'ont laissé entendre, et il est clair que la plupart des personnes qui les partagent ne sont pas conscientes de la nuance, nous voulions donc vous fournir un peu plus de contexte.

Dans l'État du Massachusetts, il existe deux nations Wampanoag reconnues au niveau fédéral : la tribu Wampanoag d'Aquinnah et la tribu Mashpee Wampanoag. Ici, à Rhode Island, la tribu indienne Narragansett dans le comté du Sud est la seule tribu reconnue par le gouvernement fédéral. Bien qu'il y ait une longue histoire d'effacement et d'assimilation forcée des peuples autochtones dans le nord-est, ce qui signifie que de nombreuses communautés tribales ont été rayées de l'histoire, la tribu Pokanoket n'est pas reconnue par le gouvernement fédéral ou l'État, et plus important encore, n'est pas reconnue par les autres communautés Wampanoag reconnues par le gouvernement fédéral.

Les Pokanoket sont un groupe qui prétend descendre de la lignée du roi Philip (Metacom) après la guerre du roi Philip, et de nombreux membres du groupe peuvent très bien avoir une ascendance autochtone. Cependant, selon les documents historiques utilisés par Mashpee pour la revitalisation de leur langue, les familles Pokanoket ont été accueillies par Mashpee après la guerre et sont devenues une partie de leur communauté. Il y a une différence technique délicate mais importante entre détenir une ascendance autochtone et détenir le statut de nation, et c'est au cœur du problème ici.

Comme toutes les universités des États-Unis, l'Université Brown est située sur des terres indigènes et l'objectif de l'Initiative NAIS est d'aider Brown à reconnaître de manière productive cette relation et les responsabilités qu'elle porte. Au cours des dernières décennies, Brown a fait des progrès progressifs sur ce front et est prêt à faire beaucoup plus dans les années à venir avec nos initiatives d'études autochtones et d'autres travaux en cours.

Actuellement, Brown reconnaît l'importance culturelle des terrains de Bristol pour les peuples Wampanoag et offre un accès à toute personne autochtone locale (y compris les Pokanoket) qui souhaitent utiliser la terre pour des besoins spirituels ou communautaires. Les Pokanoket travaillent également avec la ferme voisine du mont Hope chaque été pour organiser un camp d'été basé sur la culture sur la terre en question, et ils organisent en outre un festival communautaire annuel des récoltes sur la terre.

Des organisations militantes locales telles que le collectif FANG (principalement un groupe anti-fracking) se sont lancées dans le soutien et l'orchestration de la cause sans tendre la main à Aquinnah, Mashpee, Assonet, Herring Pond Wampanoag ou Narragansett, ce qui est un problème. Parce que les Pokanoket ne sont pas reconnus, ils n'auraient accès à aucune des protections fédérales ou étatiques autour des possessions foncières tribales, et ne seraient pas en mesure de mettre la terre en fiducie, la pierre angulaire de la souveraineté tribale. L'amélioration de l'intendance culturelle et de l'utilisation de cette terre doit impliquer toutes les tribus qui ont des liens ancestraux et spirituels avec la terre.

Nous avons travaillé pendant de nombreuses années pour encourager Brown à reconnaître sa relation et ses responsabilités envers les communautés autochtones locales, et ces relations sont très importantes pour nous alors que nous allons de l'avant avec notre initiative NAIS. Des membres de haut niveau de l'administration Brown ont contacté et travaillent avec Aquinnah et Mashpee sur cette question, et ils ont également rencontré les Pokanoket actuellement sur le terrain. L'espoir est qu'ils puissent parvenir à une conclusion pacifique.

Nous vous demandons respectueusement de ne pas partager de pétitions, de collectes de fonds ou de matériel sponsorisés par FANG, et de nous poser toutes les questions que vous pourriez avoir avant de partager des informations. Nous sommes heureux de fournir plus de ressources sur l'un des sujets mentionnés brièvement dans ce courriel, et reconnaissons que les nuances de cela peuvent ne pas être tout à fait claires pour ceux en dehors des communautés autochtones.


Aujourd'hui, il y a environ quatre à cinq mille Wampanoag. La plupart vivent dans le Massachusetts où il existe deux tribus reconnues par le gouvernement fédéral, les Aquinnah Wampanoag et les Mashpee Wampanoag, ainsi que plusieurs groupes plus petits dans des régions comme Herring Pond, Assonet et Manomet. Dans les îles des Caraïbes, il y a aussi des descendants du peuple Wampanoag qui ont été envoyés en esclavage après une guerre avec les Anglais dans les années 1670.

Non, les Wampanoag n'ont jamais vécu dans ce type de logement. Un tipi (ou tipi) est un style de maison construit dans la région des Grandes Plaines. Ils sont représentés dans des films, des œuvres d'art et des livres depuis plus de cent ans, il n'est donc pas surprenant que la plupart des gens connaissent très bien les tipis, et pas si bien humide - le type de maisons construites par les Autochtones du Nord-Est.

Le traditionnel Wampanoag humide (maisons) - également appelées wigwams dans tout le nord-est - sont en forme de dôme et recouvertes d'écorce ou de roseaux de quenouilles. Ces maisons sont bien adaptées au climat et à la vie ici dans le Nord-Est.


Indiens Wampanoags

Les Indiens Wampanoag vivaient dans ce qui est maintenant connu sous le nom de Massachusetts et Rhode Island au début du 17ème siècle. The name means &ldquoeasterners&rdquo and at one point, their population was 12,000. Among the more famous Wampanoag chiefs were Squanto, Samoset, Metacomet, and Massasoit.

They were known to eat what is called the Three Sisters &ndash maize, beans and squash. They also were hunters-gatherers who also went fishing and ate fruits to round out their diet. They did not live in teepees or longhouses, but wetus. The wetus were doomed shaped huts made of sticks and grass. The Wampanoag spoke a language sometimes called Massachusett or Natick. Although this language has been extinct since the 1800&rsquos, there has been a movement recently to revive it based on existing texts.

Right before the Pilgrams landed in 1620, the Wampanoag Indians saw their population greatly reduced due to disease. One interesting fact that you may not know is that the tradition of Thanksgiving was adopted from the Wampanoag Indians interaction with the Pilgrims. However, Chief Metacomet, sometimes known as King Philip, declared war on the pilgrims. The growing number of English were displacing the Wampanoag Indians and converting them to their faith. Overall, King Philip felt the English were having negative affects on the ways of his tribe. The war only lasted a year, but it was the bloodiest of the Indian Wars, with most of the Wampanoag Indians and their allies, the Narraganset, being killed. Those that were not killed in war fled to other tribes and those captured were either relocated or sold into slavery. Another thing the war did was end the peaceful cohabitation of the New World and white settlers began to dominate the Native Americans.

Today, about 3,000 Wampanoag Indians still live in Massachusetts and Rhode Island. There is a reservation for the Wampanoag Indians on Martha&rsquos Vineyard that was set up by the United States government.


Wampanoag Story

A view from those who met the Pilgrims, the Wampanoag.

“In 1600 the Wampanoag probably were as many as 12,000 with 40 villages divided roughly between 8,000 on the mainland and another 4,000 on the off-shore islands of Martha’s Vineyard and Nantucket. The three epidemics which swept across New England and the Canadian Maritimes between 1614 and 1620 were especially devastating to the Wampanoag and neighboring Massachuset with mortality in many mainland villages (i.e. Patuxet) reaching 100%. When the Pilgrims landed in 1620, fewer than 2,000 mainland Wampanoag had survived. The island Wampanoag were protected somewhat by their relative isolation and still had 3,000. At least 10 mainland villages had been abandoned after the epidemics, because there was no one left. After English settlement of Massachusetts, epidemics continued to reduce the mainland Wampanoag until there were only 1,000 by 1675. Only 400 survived King Philip’s War.

Still concentrated in Barnstable, Plymouth, and Bristol counties of southeastern Massachusetts, the Wampanoag have endured and grown slowly to their current membership of 3,000. The island communities of Wampanoag on Martha’s Vineyard and Nantucket maintained a population near 700 until a fever in 1763 killed two-thirds of the Nantucket. It never recovered, and the last Nantucket died in 1855. The community Martha’s Vineyard has sustained itself by adding native peoples from the mainland and intermarriage, but by 1807 only 40 were full-bloods. Massachusetts divided the tribal lands in 1842 and ended tribal status in 1870, but the Wampanoag reorganized as the Wampanoag Nation in 1928. There are currently five organized bands: Assonet, Gay Head, Herring Pond, Mashpee, and Namasket. All have petitioned for federal and state recognition, but only Gay Head (600 members but without a reservation) has been successful (1987). The Mashpee (2,200 members) were turned down by the federal courts in 1978.

Like other Algonquin in southern New England, the Wampanoag were a horticultural people who supplemented their agriculture with hunting and fishing. Villages were concentrated near the coast during the summer to take advantage of the fishing and seafood, but after the harvest, the Wampanoag moved inland and separated into winter hunting camps of extended families. Since New England was heavily populated before 1600, these hunting territories were usually defined to avoid conflict. Ownership passed from father to son, but it was fairly easy to obtain permission to hunt in someone else’s lands. The Wampanoag were organized as a confederacy with lesser sachems and sagamores under the authority of a Grand Sachem. Although the English often referred to Wampanoag sachems as “kings,” there was nothing royal about the position beyond respect and a very limited authority. Rank had few privileges, and Wampanoag sachems worked for a living like everyone else. It should also be noted that, in the absence of a suitable male heir, it was not uncommon among the Wampanoag for a woman to become the sachem (queen or squaw-sachem)

The earliest contacts between the Wampanoag and Europeans occurred during the 1500s as fishing and trading vessels roamed the New England coast. Judging from the Wampanoag’s later attitude towards the Pilgrims, most of these encounters were friendly. Some, however, were not. European captains were known to increase profits by capturing natives to sell as slaves. Such was the case when Thomas Hunt kidnapped several Wampanoag in 1614 and later sold them in Spain. One of his victims – a Patuxet named Tisquantum (Squanto) – was purchased by Spanish monks who attempted to “civilize” him. Eventually gaining his freedom, Squanto was able to work his way to England (apparently undeterred by his recent experience with Captain Hunt) and signed on as an interpreter for a British expedition to Newfoundland. From there Squanto went back to Massachusetts, only to discover that, in his absence, epidemics had killed everyone in his village. As the last Patuxet, he remained with the other Wampanoag as a kind of ghost.

To Squanto’s tragic story must be added a second series of unlikely events. Living in Holland at the time was a small group of English religious dissenters who, because of persecution, had been forced to leave England. Concerned their children were becoming too Dutch and the possibility of a war between Holland and Spain, but still unwelcome in England, these gentle people decided to immigrate to the New World. The Virginia Company agreed to transport them to the mouth of the Hudson River, took their money, and loaded them on two ships (Speedwell and Mayflower) with other English immigrants not of their faith. The little fleet set sail in July only to have the Speedwell spring a leak 300 miles out to sea. Accompanied by the Mayflower, it barely made it back to Plymouth without sinking. Repairs failed to fix the problem, so in September everyone was crammed aboard the Mayflower, and the whole mess sent merrily on its seasick way to the New World.

Landfall occurred near Cape Cod after 65 days and a very rough passage, but strangely enough, the Mayflower’s captain, who had managed to cross the Atlantic during hurricane season, suddenly was unable to sail around some shoals and take them farther south. This forced the Pilgrims to find a place to settle in Massachusetts and try to survive a New England winter with few supplies. For the Virginia Company, there was no problem, since in 1620, Great Britain claimed the boundary of Virginia reached as far north as the present border between Maine and New Brunswick. So the Pilgrims were still in Virginia (although perhaps a little farther north than originally promised), but remembering Britain’s concern at the time about French settlement in Nova Scotia, the misplacement of the Pilgrims to New England may not have been entirely an accident.

Skipping past the signing of the Mayflower Compact, the first concerns of the new arrivals were finding something to eat and a place to settle. After anchoring off Cape Cod on November 11, 1620, a small party was sent ashore to explore. Pilgrims in every sense of the word, they promptly stumbled into a Nauset graveyard where they found baskets of corn which had been left as gifts for the deceased. The gathering of this unexpected bounty was interrupted by the angry Nauset warriors, and the hapless Pilgrims beat a hasty retreat back to their boat with little to show for their efforts. Shaken but undaunted by their welcome to the New World, the Pilgrims continued across Cape Cod Bay and decided to settle, of all places, at the site of the now-deserted Wampanoag village of Patuxet. There they sat for the next few months in crude shelters – cold, sick and slowly starving to death. Half did not survive that terrible first winter. The Wampanoag were aware of the English but chose to avoid contact them for the time being.

In keeping with the strange sequence of unlikely events, Samoset, a Pemaquid (Abenaki) sachem from Maine hunting in Massachusetts, came across the growing disaster at Plymouth. Having acquired some English from contact with English fishermen and the short-lived colony at the mouth of the Kennebec River in 1607, he walked into Plymouth in March and startled the Pilgrims with “Hello Englishmen.” Samoset stayed the night surveying the situation and left the next morning. He soon returned with Squanto. Until he succumbed to sickness and joined his people in 1622, Squanto devoted himself to helping the Pilgrims who were now living at the site of his old village. Whatever his motivations, with great kindness and patience, he taught the English the skills they needed to survive, and in so doing, assured the destruction of his own people.

Although Samoset appears to have been more important in establishing the initial relations, Squanto also served as an intermediary between the Pilgrims and Massasoit, the Grand sachem of the Wampanoag (actual name Woosamaquin or “Yellow Feather”). For the Wampanoag, the ten years previous to the arrival of the Pilgrims had been the worst of times beyond all imagination. Micmac war parties had swept down from the north after they had defeated the Penobscot during the Tarrateen War (1607-15), while at the same time the Pequot had invaded southern New England from the northwest and occupied eastern Connecticut. By far the worst event had been the three epidemics which killed 75% of the Wampanoag. In the aftermath of this disaster, the Narragansett, who had suffered relatively little because of their isolated villages on the islands of Narragansett Bay, had emerged as the most powerful tribe in the area and forced the weakened Wampanoag to pay them tribute.

Massasoit, therefore, had good reason to hope the English could benefit his people and help them end Narragansett domination. In March (1621) Massasoit, accompanied by Samoset, visited Plymouth and signed a treaty of friendship with the English giving them permission of occupy the approximately 12,000 acres of what was to become the Plymouth plantation.However, it is very doubtful Massasoit fully understood the distinction between the European concept of owning land versus the native idea of sharing it. For the moment, this was unimportant since so many of his people had died during the epidemics that New England was half-deserted. Besides, it must have been difficult for the Wampanoag to imagine how any people so inept could ever be a danger to them. The friendship and cooperation continued, and the Pilgrims were grateful enough that fall to invite Massasoit to celebrate their first harvest with them (The First Thanksgiving). Massasoit and 90 of his men brought five deer, and the feasting lasted for three days. The celebration was a little premature. During the winter of 1622, a second ship arrived unexpectedly from England, and with 40 new mouths to feed, the Pilgrims were once again starving. Forgiving the unfortunate incident in the graveyard the previous year, the Nauset sachem Aspinet brought food to Plymouth.

To the Narragansett all of this friendship between the Wampanoag and English had the appearance of a military alliance directed against them, and in 1621 they sent a challenge of arrows wrapped in a snakeskin to Plymouth. Although they could barely feed themselves and were too few for any war, the English replaced the arrows with gunpowder and returned it. While the Narragansett pondered the meaning of this strange response, they were attacked by the Pequot, and Plymouth narrowly avoided another disaster. The war with the Pequot no sooner ended than the Narragansett were fighting the Mohawk. By the time this ended, Plymouth was firmly established. Meanwhile, the relationship between the Wampanoag and English grew stronger. When Massasoit became dangerously ill during the winter of 1623, he was nursed back to health by the English. By 1632 the Narragansett were finally free to reassert their authority over the Wampanoag. Massasoit’s village at Montaup (Sowam) was attacked, but when the colonists supported the Wampanoag, the Narragansett finally were forced to abandon the effort.

After 1630 the original 102 English colonists who founded Plymouth (less than half were actually Pilgrims) were absorbed by the massive migration of the Puritans of the Massachusetts Bay Colony near Boston. Barely tolerant of other Christians, the militant Puritans were soldiers and merchants whose basic attitude towards Native Americans was not one of friendship and cooperation. Under this new leadership, the English expanded west into the Connecticut River Valley and during 1637 destroyed the powerful Pequot confederacy which opposed them. Afterwards they entered into an alliance with the Mohegan upsetting the balance of power. By 1643 the Mohegan had defeated the Narragansett in a war, and with the full support of Massachusetts, emerged as the dominant tribe in southern New England. With the French in Canada focused to the west on the fur trade from the Great Lakes, only the alliance of the Dutch and Mohawk in New York stood in their way.

Boston traders had tried unsuccessfully to lure the Mohawk away from the Dutch in 1640 by selling firearms, but the Dutch had countered with their own weapons and in the process dramatically escalated the level of violence in the Beaver Wars which were raging along the St. Lawrence and the Great Lakes. The barrier fell when the English captured New York from the Dutch in 1664 and signed their own treaty with the Mohawk. Between 1640 to 1675 new waves of settlers arrived in New England and pushed west into native lands. While the Pilgrims usually had paid or asked permission, the Puritans were inclined to take. There was an especially large amount of immigration after 1660 when the Restoration ended the military dictatorship of Oliver Cromwell, and Puritans were in extreme disfavor with the new English monarchy of Charles II. At the same time there had been a fundamental change in New England’s economy. After the Mohawk treaty, many of the Boston fur traders left New England and moved west to Albany near the Iroquois. No longer restrained by the possibility of war with the English, the Iroquois fell on the Algonquin in western New England and began driving them east at the same time English settlement was rapidly swallowing lands in the east.

By 1665 Native Americans in southern New England were simply in the way. The English no longer needed their wilderness skills to survive, and fishing and other commerce had largely replaced the fur and wampum trade which had been the mainstays of the colonial economy during the early years. While there was nothing to equal the devastation of 1614-20, the native population had continued to decline from continuing epidemics: 1633, 1635, 1654, 1661 and 1667. The Puritans’ “humane” solution to this after 1640 was the missionary work of John Eliot and others to convert the native population. How “humane” these efforts actually were is a matter of opinion. Converts were settled in small communities of “Praying Indians” at Natick, Nonantum, Punkapog, and other locations. Natives even partially resistant to the Puritan version of Christianity were unwelcome. Attendance at church was mandatory, clothing and hair changed to proper colonial styles, and even a hint of traditional ceremony and religion was grounds for expulsion. Tribal culture and authority disintegrated in the process.

Even Massasoit fell in with the adoption of English customs and before his death in 1661, petitioned the General Court at Plymouth to give English names to his two sons. The eldest Wamsutta was renamed Alexander, and his younger brother Metacomet became Philip. Married to Queen Weetamoo of Pocasset, Alexander became grand sachem of the Wampanoag upon the death of his father. The English were not pleased with his independent attitude, and invited him to Plymouth for “talks.” After eating a meal in Duxbury, Alexander became violently ill and died. The Wampanoag were told he died of a fever, but the records from the Plymouth Council at the time make note of an expense for poison “to rid ourselves of a pest.” The following year Metacomet (Wewesawanit) succeeded his murdered brother as grand sachem of the Wampanoag eventually becoming known to the English as King Philip.

Metacomet aka King Philip

Philip does not appear to have been a man of hate, but under his leadership, the Wampanoag attitude towards the colonists underwent a drastic change. Realizing that the English would not stop until they had taken everything, Philip was determined to prevent further expansion of English settlement, but this was impossible for the Wampanoag by themselves since they were down to only 1,000 people by this time. Travelling from his village at Mount Hope, Philip began to slowly enlist other tribes for this purpose. Even then it was a daunting task, since the colonists in New England by this time outnumbered the natives better than two to one (35,000 versus 15,000). Philip made little attempt to disguise his purpose, and through a network of spies (Praying Indians), the English knew what he was doing. Summoned to Taunton in 1671, Philip listened to accusations and signed an agreement to give up the Wampanoag’s firearms. However, he did not stay around for dinner afterwards, and the guns were never surrendered.

As English encroachment continued, Philip eventually won promises of support from the Nipmuc, Pocumtuc and Narragansett. Because the Narragansett needed time to build a supply of ammunition and guns, it appears the uprising was planned for the spring of 1676. Meanwhile, the English saw what was coming, and the tension was becoming unbearable. In January, 1675 the body of John Sassamon, a Christian Indian informer, was discovered in the ice of Assowampset Pond. Three Wampanoag warriors were arrested, tried for the murder, and hanged. After this provocation, Philip could no longer restrain his warriors, and amid rumors the English intended to arrest him, Philip held a council of war at Mount Hope. He could count on the support of most of the Wampanoag except for those on the off-shore islands. For similar reasons, the Nauset on Cape Cod would also remain neutral, but most Nipmuc and Pocumtuc were ready for war along with some of the Pennacook and Abenaki. The Narragansett, however, had not completed preparations and had been forced to sign a treaty with the English.

In late June a Wampanoag was killed near the English settlement at Swansea, and the King Philip’s War (1675-76) began. The Wampanoag attacked Swansea and ambushed an English relief column. Other raids struck near Taunton, Tiverton, and Dartmouth. Despite being forewarned and their advantage in numbers, the English were in serious trouble. Well-armed with firearms (some French, but many acquired through trade with the English themselves), the Wampanoag and their allies even had their own forges and gunsmiths. Drawing from virtually every tribe in New England, Philip commanded more than 1,000 warriors, and even the tribes who chose to remain neutral were often willing to provide food and shelter. Only the Mohegan under Oneko (Uncas’ son) remained loyal to the English. Particularly disturbing to the colonists was the defection of most of the “Praying Indians.” When Puritan missionaries attempted to gather their converts, only 500 could be found. The others had either taken to the woods or joined Philip. Their loyalty still suspect, the Praying Indians who remained were sent to the islands of Boston Harbor and other “plantations of confinement.”

The English assembled an army at Plymouth in July and marched on Philip’s village at Mount Hope (near Bristol, Rhode Island) burning every Wampanoag village enroute. They trapped the Wampanoag in a swamp on Pocasset Neck, but they managed to evacuate their women and children by canoe across the bay to the Pocasset of Queen Weetamoo (Alexander’s widow). Philip and his warriors then slipped away leaving the English besieging an empty swamp! Leaving his women and children under the care of the still-neutral Narragansett, Philip moved west into the Nipmuc country of central Massachusetts. Although English accounts usually credit Philip as being present at almost every battle in the war, this would have been physically impossible. Philip provided political leadership, while others like Anawon, Tuspaquin, Sagamore Sam (Nipmuc), and Sancumachu (Pocumtuc) led the actual attacks. From Philip’s new location in the west, the war then resumed at an even more furious pace than before. The Nipmuc raided Brookfield and Worcester and then combined with the Pocumtuc to attack settlements in the Connecticut River Valley. After a raid at Northfield, a relief force under Captain Beers was ambushed south of town and more than half killed. Three survivors were captured and burned at the stake. In September Deerfield and Hadley were attacked forcing the colonists to abandon their homes and fort-up together in Deerfield. Facing a winter without food, 80 soldiers under Captain Thomas Lothrop were dispatched with 18 teamsters to gather the abandoned crops near Hadley. All went well until the return journey, when the expedition was ambushed by the 700 Pocumtuc at Bloody Brook south of Deerfield. Another English force with 60 Mohegan warriors arrived too late and found only seven survivors.

Having dealt with the northern settlements on the Connecticut River, Philip’s warriors began to work south attacking Hatfield, Springfield, Westfield, and Northampton (three separate times). Even with the help of the Mohegan, the English in western Massachusetts were hard-pressed, and by late fall, they were on the defensive and confined to a handful of forts. By this time Philip felt confident enough to return to the Narragansett in Rhode Island and collect his women and children. Travelling west to the Connecticut River, he moved north to the vicinity of Deerfield and then west into the Berkshire Mountains where he established his winter quarters just across the border from Massachusetts at Hoosick, New York. Gaining new recruits from among the Sokoki (and even a few Mahican and Mohawk), the population of Philip’s village at Hoosick grew to more than 2,000, and the winter of 1675-76 was a long, terrible battle with hunger.

For obvious reasons, the English considered neutral tribes who helped the Wampanoag as enemies, but their efforts to stop this widened the war. At the outbreak of the fighting, the Narragansett had gathered themselves in single large fort in a swamp near Kingston, Rhode Island. Although it appeared they were on the verge of annulling their treaty with the English and entering the war on the side of Philip, the only thing they had been guilty of during the first six months of the conflict was providing shelter for Wampanoag women, children, and other non-combatants. In December of 1675, Governor Josiah Winslow of Plymouth led a 1,000 man army with 150 Mohegan scouts against the Narragansett. The English demanded the Narragansett surrender of any Wampanoag who remained and join them against Philip. When this was refused, the English attacked. Known as the Great Swamp Fight (December 19, 1675), the battle almost destroyed the Narragansett. In all they lost more than 600 warriors and at least 20 of their sachems, but the English also lost heavily to and was in no condition to pursue the Narragansett who escaped. Led by their sachem, Canonchet, many of the survivors joined Philip at Hoosick.

Philip in the meantime had attempted to bring the Mohawk into the war against New England. New York’s governor Edmund Andros was a royal appointee with little love for the Puritans in Massachusetts and at first kept his colony neutral. This changed when he learned of Philip’s efforts to enlist the Iroquois. From long experience, the Iroquois were not comfortable with the presence of a large group of heavily-armed Algonquin on their borders (they had been at war with them for more than a century), and after several Mohawk were killed near Hoosick under questionable circumstances, refused Philip’s request. Encouraged by Governor Andros, the Mohawk became hostile and forced Philip to leave New York. He relocated east to Squawkeag in the Connecticut Valley near the border of Massachusetts and Vermont. Philip did not wait for warmer weather to resume the war. In February he launched a new series of raids throughout New England using his most effective weapon …fire. Victims included: Lancaster, Medfield, Weymouth, Groton, Warwick (Rhode Island), Marlborough, Rehoboth, Plymouth, Chelmsford, Andover, Sudbury, Brookfield, Scituate, Bridgewater, and Namasket.

As English soldiers rushed about trying to cope, they fell victim to ambushes. In March Canonchet and the Narragansett almost wiped out one command (60 killed), and in another fight shortly afterwards killed 70 more. With these successes Philip was able to gather a large number of warriors at Squawkeag, but he was unable to feed them. Although he was able to raid the English with impunity and fend off the Mohawk, Philip desperately needed to clear English settlement from the area so his people could plant corn and feed themselves. For this reason, the Narragansett and Pocumtuc joined forces in attacks on Northfield and Deerfield during the spring of 1676. Both raids were ultimately repulsed with heavy losses. Meanwhile, Philip’s followers needed seed corn for spring planting. Canonchet volunteered in April for the dangerous task of returning to Rhode Island where the Narragansett had a secret cache. He succeeded, but on the return journey was captured and executed by the Mohegan.

Canonchet’s death seemed to dishearten Philip and marked the turning point of the war. Philip moved his headquarters to Mount Wachusett, but the English had finally begun to utilize Praying Indians as scouts and became more effective. In May Captain William Turner attacked a fishing camp at Turner’s Falls killing over 400 (including the Pocumtuc sachem Sancumachu). Before forced to retreat by superior numbers, the English also killed several gunsmiths and destroyed Philip’s forges. Turner lost 43 men on his retreat to Hatfield , but the damage had been done. Philip’s confederacy began to break up, and it was everyone for himself. Some Nipmuc and Pocumtuc accepted an offer of sanctuary by New York and settled with the Mahican at Schaghticook. Others joined forces with the Sokoki (western Abenaki) and moved north to Cowasuck, Missisquoi, and Odanak (St. Francois) in Quebec. Philip and the Wampanoag, however, chose to return to their homeland in southeast Massachusetts.

Throughout the summer the Wampanoag were hunted down by Captain Benjamin Church’s rangers and Praying Indian scouts. Philip went into hiding near Mount Hope, but Queen Awashonks of the Sakonett surrendered and switched sides. On August 1st Philip escaped during an attack on his village, but the English captured his wife and son who were sent as prisoners to Martha’s Vineyard. Five days later, the Pocasset were caught near Taunton, and Weetamoo (Alexander’s widow) drowned while trying to escape. The English cut off her head and put it on display in Taunton. Philip and Anawon remained in hiding in the swamp near Mount Hope until betrayed by an informer, John Alderman. Guided by Alderman, Benjamin Church’s rangers surrounded Philip on August 12th. Alderman shot and killed Philip (for which he was given one of Philip’s hands as a trophy). Philip’s corpse was beheaded and quartered. His head was displayed on a pole at Plymouth for 25 years. Anawon was captured on August 28th and later killed by a mob, and Tuspaquin was executed by firing squad after he surrendered. Philip’s wife and son were reportedly sold as slaves to the West Indies, but it appears they were instead exiled from Massachusetts and joined the Sokoki at Odanak.

The war should have ended with Philip’s death, but peace treaties were not signed for another two years. Meanwhile, the English continued to hunt down Philip’s allies and those who had helped them. An expedition under Captain Richard Waldon attacked the Nashua in the midst of peace negotiations during 1676 killing 200. The prisoners were sold as slaves. Samuel Mosely followed this with an unprovoked attack on the neutral Pennacook. Other expeditions against the Androscoggin and Ossipee finally drew the Kennebec and Penobscot of the eastern Abenaki into the war. In November, 1676 an English army attacked Squawkeag and destroyed the corn needed for the coming winter. The Sokoki withdrew north to the protection of the French in Canada, but the English had provoked the Abenaki and Sokoki into at least 50 years of hostility.

With Philip and most of their leaders dead, the Wampanoag were nearly exterminated. Only 400 survived the war. The Narragansett and Nipmuc had similar losses, and although small bands continued to live along the Connecticut River until the 1800s, the Pocumtuc disappeared as an organized group. For the English, the war was also costly: 600 killed and more than half of 90 settlements attacked with 13 destroyed. Edward Randolph, an agent of the crown, estimated 3,000 natives were killed, but his estimate appears to have been very conservative. From a pre-war native population in southern New England of 15,000, only 4,000 were left in 1680, and the harsh peace terms imposed by the English placed them in total subjugation. In what has been called the Great Dispersal, the Algonquins in southern New England fled either to the Sokoki and French in Canada, or west to the Delaware and Iroquois.

Except for the villages on the off-shore islands which had remained neutral, the surviving mainland Wampanoag after the war were relocated with the Sakonnet or mixed with the Nauset in Praying Villages in western Barnstable County. The Wampanoag community on Martha’s Vineyard has persisted to the present day, although the one on Nantucket was destroyed by an unknown epidemic in 1763. The mainland Wampanoag became increasingly concentrated near Mashpee, but Massachusetts withdrew recognition during the 1800s. Without benefit of a treaty with the United States, only the Wampanoag at Gay Head have been able to gain federal recognition.


National Museum of the American Indian

Michele Felice Corné (1752–1845), "The Landing of the Pilgrims" (detail), 1803. (U.S. Department of State, Diplomatic Reception Rooms)

“The antidote to feel-good history is not feel-bad history, but honest and inclusive history.” —James W. Loewen, Plagues & Pilgrims: The Truth about the First Thanksgiving

The Thanksgiving story you know and the one I know are most likely the same. It’s the story deeply rooted in America’s curriculum—the one that inspires arguably the most important and tradition-filled holiday in American culture. We’re taught that in 1620 the Pilgrims fled harsh religious suppression in Britain, sailed across the Atlantic, and in December stepped ashore at Plymouth Rock, in what is now Massachusetts. With little food and no shelter, the colonists struggled to survive a brutal winter until a friendly Indian, Squanto, came along and showed them how to cultivate crops. Their first harvest resulted in a feast, as the Pilgrims gave thanks to the kind Indians for helping to bring the colony back to life.

This version of Thanksgiving, while pleasant, isn’t terribly accurate. Told from a perspective that frames the Pilgrims as the main characters, the story leaves out major details, glorifying the Pilgrims’ endeavor and the holiday it birthed, forcing the Wampanoag Indians into forgotten roles. It also erases a monumentally sad history. When we pay homage to the Pilgrims and their bravery, and react to the tragic background of America's founding myth with silence, we essentially support a mindset that only some people’s history matters.

Jennie Augusta Brownscombe (1850–1936), "The First Thanksgiving at Plymouth," 1914. Collection of Pilgrim Hall Museum. Not all mythical history is verbal. The Plains Indian headdresses worn by Brownscombe's Wampanoag leaders are probably enough said about "The First Thanksgiving at Plymouth." Notwithstanding the shirtless-in-December figure on shore in Corné's "Landing of the Pilgrims" (top), William Bradford, the governor of Plymouth Colony, wrote in his journal that it was four months before the Pilgrims saw the first Indians. (Pilgrim Hall Museum)

The true history of Thanksgiving begins with the Indians.

About four years before the Pilgrims anchored off Massachusetts, British fishermen had already started making their way through New England, storming through Indian towns to kidnap Native people for profit in the slavery trade. Although it’s often left out of textbooks, this series of intrusions was the catalyst to what is probably les most important event in this nation’s history, without which Europeans would not have been able to settle on top of the millions of Native people who already lived in America—at least, not as fast: epidemic illness.

Before 1492, the Western Hemisphere was largely isolated, sparing its indigenous peoples from diseases the rest of the world succumbed to time and time again. But this lack of contact prevented Natives of the Americas from developing any type of immunity to European, Asian, and African pathogens. When Europeans started trekking through Indian towns, they brought sickness with them. Indians died at an alarming rate, making it substantially easier for colonists to overpower entire villages—well, what was left of them.

The Pilgrims already believed they were part of God’s plan. Finding empty villages as 90 percent—yes, 90 percent—of America’s Indians perished in front of them only furthered Europeans’ sense of their destiny, influencing them to continue the colonization westward. As Jolene Rickard (Tuscarora) and Paul Chaat Smith (Comanche) wrote in Our Peoples: Giving Voice to Our Histories, one of the opening exhibitions at the National Museum of the American Indian in Washington, “That initial explosion of death is one of the greatest tragedies in human history because it was unintended, and unavoidable, and even inevitable. But what happened in its wake was not.”

One people who famously suffered from the onslaught of disease were the Wampanoag, a nation made up of 69 villages scattered throughout present-day Rhode Island and Massachusetts. Skilled hunters, gatherers, farmers, and fishers during spring and summer, the Wampanoag moved inland to more protected shelter during the colder months of the year. Like indigenous groups everywhere, the Wampanoag had a reciprocal relationship with nature and believed that as long as they gave thanks to the bountiful world, it would give back to them. Long before the arrival of the Pilgrims, the Wampanoag held frequent Thanksgiving-like celebrations, giving thanks in the form of feasts and ceremonial games.

Exposed to new diseases, the Wampanoag lost entire villages. Only a fraction of their nation survived. By the time the Pilgrim ships landed in 1620, the remaining Wampanoag were struggling to fend off the Narragansett, a nearby Native people who were less affected by the plague and now drastically outnumbered them.

For a moment of history, the interests of the Pilgrims and the Wampanoag aligned. When the Pilgrims landed in New England, after failing to make their way to the milder mouth of the Hudson, they had little food and no knowledge of the new land. The Wampanoag suggested a mutually beneficial relationship, in which the Pilgrims would exchange European weaponry for Wampanoag for food. With the help of an English-speaking Patuxet Indian named Tisquantum (not Squanto he spoke English because he was kidnapped and sold in the European slave trade before making his way back to America), the Pilgrims produced a bountiful supply of food that summer. For their part, the Wampanoag were able to defend themselves against the Narragansett. The feast of indigenous foods that took place in October 1621, after the harvest, was one of thanks, but it more notably symbolized the rare, peaceful coexistence of the two groups.

The events that followed in New England also depart from the Thanksgiving ideal we celebrate. To read what happened to the New England Indians later in the 17th century, see the museum's earlier post Do Indians Celebrate Thanksgiving?

Lindsay McVay is a senior at the University of Central Florida, majoring in writing and rhetoric. Her professional experience includes writing grants for nonprofits contributing to blogs, especially Book Baristas and designing websites for Florida independent publishers. During the fall of 2017, Lindsay has worked as an intern in Marketing and Communications at the National Museum of the American Indian.


Voir la vidéo: Wampanoag Life Ways, Darius Coombs (Août 2022).